The United States and the Islamic World: Toward a True dialogue
OGAWA Tadashi / Managing Director, Japanese Studies and Intellectual Exchange Department, The Japan Foundation
April 6, 2009
The new public diplomacy of the United States has been launched under the Obama Administration. In her town meeting with students during her visit to Japan, Secretary of State Clinton, who is at the helm of U.S. foreign policy, stressed that the United States was willing to listen to people around the world. This is a marked contrast to the approach of the previous administration, which was bent on one-sided projection of American values and unilateral actions. Instead, the United States would seek to exercise smart power based on dialogue and international collaboration. This embracing of two-way dialogue is welcome as an effective way to improve the image of the United States that has suffered since the war in Iraq. The question is how to translate this into concrete action.
In the first place, the United States needs to admit honestly that popular-level understanding of Islam, which is essential for two-way dialogue, is lacking in the United States. Under the US Information and Educational Exchange Act (the Smith-Mundt Act) of 1948 and its subsequent amendments, the United States Information Agency was prohibited from using its funds to influence public opinion in the United States. Thus barred from direct engagement in international cultural exchange designed to foster public understanding of foreign countries, the international cultural exchange activities of the United States has tilted toward one-way introduction abroad of American culture. The proliferation of the stereo-typed image linking Islam and terrorism has deeply hurt the pride of the Middle East Islamic world and hampered constructive dialogue. No effective step has been taken thus far to ameliorate the situation.
Anti-Japanese feelings were strong in Southeast Asia in the 1970s. To promote heart-to-heart exchange on an equal footing, it was felt important for Japan, in the first place, to know the heart and soul of Southeast Asia. The Japanese Government established the ASEAN Cultural Center (subsequently to become the Asia Center) at the Japan Foundation in 1989 and intensified the activities to facilitate the Japanese people's understanding of Southeast Asia through the introduction of Southeast Asian arts, culture and intellectual assets. As Southeast Asian intellectuals and artists gained more and more opportunities to present their literature, movies, music, etc. in Japan, voices of alarm over Japanese cultural invasion became less and less strident. Roundabout as it may seem, improving the American perception of the Middle East and Islam may in fact provide a shorter way for improving the Middle Eastern sentiments toward the United States.
As you try to engage in dialogue, you should have a clear idea as to who your dialogue partner is. In her town meeting with Japanese students, Secretary Clinton said that the struggle against terrorism should not be characterized as a conflict with the Islamic world, but that the misuse of Islam has led to extremists. She went on to say that we should work with the Muslim world on behalf of positive change and enlist the help of Muslims around the world against extremists. This seems to imply a dichotomy of the Islamic world into "moderate Islam" and "extremist Islam", calling for dialogue with the moderates and confrontation with the extremists. Such a dichotomy is a bit too simplistic.
The tendency to lump together all those who oppose the United States as "Islamic extremists" or "Islamic fundamentalists" has made U.S. foreign policy too rigid. Close examination of the ideologies, members, modes of operation and the historical and social contexts of what the United States calls extremist groups, such as Al-Qaeda, Hamas and Hezbollah, suggests that there are not only similarities but also differences in their respective approaches to Islam. For example, perusal of the personal journals of Hamas and Hezbollah suicide bombers reveals that they had been driven to the extreme action of sacrificing their lives, not so much by their belief in Islam as by their nationalistic compulsion to save their families and brethren from the foreign enemies who invaded their land and threatened their lives. If such is the case, we may perhaps think of them not as fanatic terrorists but as fervent nationalists, which may lead us to a new approach for negotiation. We should use diplomatic and all other available channels to arrive at a clearer idea of who these "extremists" are.
The writer is Managing Director, Japanese Studies and Intellectual Exchange Department, The Japan Foundation.
In the first place, the United States needs to admit honestly that popular-level understanding of Islam, which is essential for two-way dialogue, is lacking in the United States. Under the US Information and Educational Exchange Act (the Smith-Mundt Act) of 1948 and its subsequent amendments, the United States Information Agency was prohibited from using its funds to influence public opinion in the United States. Thus barred from direct engagement in international cultural exchange designed to foster public understanding of foreign countries, the international cultural exchange activities of the United States has tilted toward one-way introduction abroad of American culture. The proliferation of the stereo-typed image linking Islam and terrorism has deeply hurt the pride of the Middle East Islamic world and hampered constructive dialogue. No effective step has been taken thus far to ameliorate the situation.
Anti-Japanese feelings were strong in Southeast Asia in the 1970s. To promote heart-to-heart exchange on an equal footing, it was felt important for Japan, in the first place, to know the heart and soul of Southeast Asia. The Japanese Government established the ASEAN Cultural Center (subsequently to become the Asia Center) at the Japan Foundation in 1989 and intensified the activities to facilitate the Japanese people's understanding of Southeast Asia through the introduction of Southeast Asian arts, culture and intellectual assets. As Southeast Asian intellectuals and artists gained more and more opportunities to present their literature, movies, music, etc. in Japan, voices of alarm over Japanese cultural invasion became less and less strident. Roundabout as it may seem, improving the American perception of the Middle East and Islam may in fact provide a shorter way for improving the Middle Eastern sentiments toward the United States.
As you try to engage in dialogue, you should have a clear idea as to who your dialogue partner is. In her town meeting with Japanese students, Secretary Clinton said that the struggle against terrorism should not be characterized as a conflict with the Islamic world, but that the misuse of Islam has led to extremists. She went on to say that we should work with the Muslim world on behalf of positive change and enlist the help of Muslims around the world against extremists. This seems to imply a dichotomy of the Islamic world into "moderate Islam" and "extremist Islam", calling for dialogue with the moderates and confrontation with the extremists. Such a dichotomy is a bit too simplistic.
The tendency to lump together all those who oppose the United States as "Islamic extremists" or "Islamic fundamentalists" has made U.S. foreign policy too rigid. Close examination of the ideologies, members, modes of operation and the historical and social contexts of what the United States calls extremist groups, such as Al-Qaeda, Hamas and Hezbollah, suggests that there are not only similarities but also differences in their respective approaches to Islam. For example, perusal of the personal journals of Hamas and Hezbollah suicide bombers reveals that they had been driven to the extreme action of sacrificing their lives, not so much by their belief in Islam as by their nationalistic compulsion to save their families and brethren from the foreign enemies who invaded their land and threatened their lives. If such is the case, we may perhaps think of them not as fanatic terrorists but as fervent nationalists, which may lead us to a new approach for negotiation. We should use diplomatic and all other available channels to arrive at a clearer idea of who these "extremists" are.
The writer is Managing Director, Japanese Studies and Intellectual Exchange Department, The Japan Foundation.
The English-Speaking Union of Japan
米国とイスラム世界：真の対話へ向けて
小川 忠 / 国際交流基金日本研究・知的交流部長
2009年 4月 6日
米国オバマ政権の新しいパブリック・ディプロマシーが始動した。新政権の外交を取り仕切るクリントン国務長官は訪日時、学生との対話集会において、オバマ政権は海外の意見に耳を傾ける用意がある旨表明し、前政権との違いを強調した。米国からの一方的な価値の発信、一国行動主義から脱し、対話と国際協調を基調とするスマートパワーの行使を追求していくというのである。確かに双方向の対話を重視する姿勢を示すことは、イラク戦争以来低迷してきた米国のイメージ改善に効果的であると思われ歓迎したいが、問題はそれをいかに行動として具体化していくかにある。
まず米国は、双方向対話の前提となるイスラム理解が国民レベルで欠けていることを謙虚に認め、イスラム世界を理解するためにレトリックだけではなく地道な努力を重ねていく必要があるのではないだろうか。１９４８年連邦情報・教育交流法（スミス・マント法およびその後の修正）により、米国国際交流庁（ＵＳＩＡ）は自国民を対象とする宣伝活動にその資金を使うことを禁じられており、連邦政府は自国民の外国理解を涵養するための国際文化交流事業に直接関与し難かった。このため、米国の国際文化交流は米国から海外への一方的な紹介事業に傾斜しがちである。９・１１以降国民のあいだに拡がった、イスラム教とテロを結びつけるステレオタイプ・イメージの蔓延は、中東イスラム世界の誇りを深く傷つけており、建設的な対話の障害になっている。かかる状況に有効な改善策が取られていないのだ。
70年代東南アジアでは反日感情が強かったが、対等な心と心の交流を進めるためには、日本がまず東南アジアの心を知ることが重要という認識に基づき、日本政府は国際交流基金に1989年にアセアン文化センター（後にアジアセンター）を設置し、東南アジアの芸術文化や知的所産を日本国民に紹介し、日本国民の東南アジア理解を促進する事業を強化した。自分たちの文学や映画、音楽を日本で発表する機会を得て、東南アジアの知識人、芸術家から日本の文化侵略を警戒する声は小さくなっていった。回り道ではあるが、中東における対米感情を改善するためには、まず米国内での中東イスラム認識の向上を図るべきではないか。
さらに「対話」の相手は誰なのかという点についても、的確な情勢認識が必要である。前述の日本の学生との対話集会で、クリントン長官は、「テロとの戦い」はイスラム世界との紛争ではなく、一部の過激主義者がイスラムを悪用している現状に対して積極的変化をもたらすべく、世界のイスラム教徒と協力して、過激主義者と立ち向かわなければならないと語った。すなわちイスラム世界を、「穏健なイスラム」と「過激なイスラム」に二分し、イスラム穏健派と対話し、イスラム過激派とは対決するということのようであるが、穏健派・過激派という二分法は単純過ぎると言わざるをえない。
米国に敵対する勢力を、十把一絡げに「イスラム過激主義者」とか「イスラム原理主義者」と呼称することが、米国外交を硬直化させている。米国が過激集団と呼ぶアルカイダ、ハマス、ヒズボラなどの組織のイデオロギー、構成員、活動形態、歴史・社会的文脈などを詳細に検討すると、イスラムに対する捉え方に共通点だけではなく相違もあることがわかってくる。例えばハマスやヒズボラの自爆したテロリストが遺した手記を精査すると、イスラム信仰というよりも、外敵によって領土を侵略され危機にさらされている肉親や同胞を救うために自らの命を捧げる、というナショナリスト的感情に突き動かされて彼らは過激な行動に奔っていることがわかる。そうであるならば、彼らを狂信的なテロリストとしてではなく、熱烈なナショナリストとして捉えることで、新たな交渉のアプローチを構想しうる可能性はないだろうか。多様な外交チャンネルを通じて、「過激派」の正体を見極めることが必要だ。
（筆者は国際交流基金日本研究・知的交流部長。）
まず米国は、双方向対話の前提となるイスラム理解が国民レベルで欠けていることを謙虚に認め、イスラム世界を理解するためにレトリックだけではなく地道な努力を重ねていく必要があるのではないだろうか。１９４８年連邦情報・教育交流法（スミス・マント法およびその後の修正）により、米国国際交流庁（ＵＳＩＡ）は自国民を対象とする宣伝活動にその資金を使うことを禁じられており、連邦政府は自国民の外国理解を涵養するための国際文化交流事業に直接関与し難かった。このため、米国の国際文化交流は米国から海外への一方的な紹介事業に傾斜しがちである。９・１１以降国民のあいだに拡がった、イスラム教とテロを結びつけるステレオタイプ・イメージの蔓延は、中東イスラム世界の誇りを深く傷つけており、建設的な対話の障害になっている。かかる状況に有効な改善策が取られていないのだ。
70年代東南アジアでは反日感情が強かったが、対等な心と心の交流を進めるためには、日本がまず東南アジアの心を知ることが重要という認識に基づき、日本政府は国際交流基金に1989年にアセアン文化センター（後にアジアセンター）を設置し、東南アジアの芸術文化や知的所産を日本国民に紹介し、日本国民の東南アジア理解を促進する事業を強化した。自分たちの文学や映画、音楽を日本で発表する機会を得て、東南アジアの知識人、芸術家から日本の文化侵略を警戒する声は小さくなっていった。回り道ではあるが、中東における対米感情を改善するためには、まず米国内での中東イスラム認識の向上を図るべきではないか。
さらに「対話」の相手は誰なのかという点についても、的確な情勢認識が必要である。前述の日本の学生との対話集会で、クリントン長官は、「テロとの戦い」はイスラム世界との紛争ではなく、一部の過激主義者がイスラムを悪用している現状に対して積極的変化をもたらすべく、世界のイスラム教徒と協力して、過激主義者と立ち向かわなければならないと語った。すなわちイスラム世界を、「穏健なイスラム」と「過激なイスラム」に二分し、イスラム穏健派と対話し、イスラム過激派とは対決するということのようであるが、穏健派・過激派という二分法は単純過ぎると言わざるをえない。
米国に敵対する勢力を、十把一絡げに「イスラム過激主義者」とか「イスラム原理主義者」と呼称することが、米国外交を硬直化させている。米国が過激集団と呼ぶアルカイダ、ハマス、ヒズボラなどの組織のイデオロギー、構成員、活動形態、歴史・社会的文脈などを詳細に検討すると、イスラムに対する捉え方に共通点だけではなく相違もあることがわかってくる。例えばハマスやヒズボラの自爆したテロリストが遺した手記を精査すると、イスラム信仰というよりも、外敵によって領土を侵略され危機にさらされている肉親や同胞を救うために自らの命を捧げる、というナショナリスト的感情に突き動かされて彼らは過激な行動に奔っていることがわかる。そうであるならば、彼らを狂信的なテロリストとしてではなく、熱烈なナショナリストとして捉えることで、新たな交渉のアプローチを構想しうる可能性はないだろうか。多様な外交チャンネルを通じて、「過激派」の正体を見極めることが必要だ。
（筆者は国際交流基金日本研究・知的交流部長。）
一般社団法人 日本英語交流連盟